Свій день народження Святійший Патріарх Київський і всієї Руси-України Філарет відзначив напередодні нашої зустрічі з ним. Тож, принагідно вітаючи Святійшого владику із сімдесятидволіттям, запропонували побувати – уявою, звісно, – там, де вперше побачив він сонце над головою. Патріарх охоче пристав на цю пропозицію.
– У дитинстві, як сказав поет, “ти ще деревце, не захаращене галузками літ”, власне, паросток з іще не прищепленими до нього світом добром і злом. Ще незнана доля, а точка відліку її вже є...
– Так, і це, по-моєму, – найсвятіше для кожної людини місце на землі, де ти починав пізнавати світ і себе в ньому.
– Ви – сільська дитина?
– Село на Донеччині, де я народився, називається Благодатним. Йому й справді наче була дарована благодать Божа. Уявіть собі степ і степ довкола, балки, на дні яких то тут, то там пульсують джерела. Навіть зараз, буває, заплющу очі й бачу, як сонячного дня веселки здіймаються над ними. Потічки розбігаються урізнобіч. Так і в житті: доріг безліч, а треба вибирати одну.
– Як відомо, і дорога до Храму, до Бога у кожного своя. Цікаво, з яких відчуттів, що їх би назвати стежками серця, вона розпочиналась у Вас, Святійший владико?
– З подиву. Зі щирого захоплення всім, що діялося навколо мене, малого. Ось ворушиться дерево, коли налітає вітер. Потім, надвечір, усе стихає, й ховається сонце за обрій. Натомість невдовзі з небес починають дивитися на тебе зорі – ніби очі людей, котрі жили на землі колись... Все довкола ніби загорталось у темінь, а рано-вранці я вже біг по росі, вкотре подивований і захоплений цим огромом світу, який оточував мене, малого, й, здавалося, зовсім беззахисного. Бо я міг би бути одразу ж покараний ним, тільки-но необачно наступлю на бджолу чи розворушу мурашник...
Природа – таки воістину Храм. І недаремно, як пізніше я довідався з Біблії, Христос молився на її лоні. Вважав, що й віруючим не обов’язково робити це в культових спорудах.
– Інтуїтивне відчуття Бога притаманне багатьом людям. Але чимало з них не йдуть далі у своєму самовдосконаленні, прагненні осягнути всю велич буття людського – і не лише матеріального...
– На все Господня воля. Можливо, й для мене Благодатне так би й зосталося лише місцем фізичного народження і не переросло б у народження духовне. Але Бог покликав мене в екстремальних умовах, коли була війна, і з неї не повернувся мій батько. Отож я й почав замислюватися над тим, чи існує душа його, чи ні, як цього навчали нас у школі. І якщо вчителі мають рацію, то, виходить, моя любов до батька даремна? Проти цього гаряче протестувало усе моє єство. Але знань було замало, і я почав читати духовну літературу; зрештою, прийшов до Церкви, до служіння цінностям, непідвладним тліну.
– Але для цього спершу треба було вступити до духовної семінарії. В той час і в тому оточенні – наскрізь атеїстичному...
– Я вирішив стати священиком, і сумнівів стосовно цього вибору в мене не було. А перешкоди були. Навіть зі школи виключали. За те, що я, читаючи Біблію й духовну літературу, збирав навколо себе гурти однокласників і односельців. Щоправда, потім у школі поновили: зважили все-таки на те, що я син загиблого фронтовика. Ще раз наказали: припини. Ніби то була якась дитяча забаганка, а не віра.
До того ж ніяк не міг збагнути: що в читанні церковних книжок поганого? Адже, міркував я, й поводимося ми в нашому гурті сумирно, не куримо цигарок по закутках, не лихословимо, а вчимося краще за інших. Тим же вчителям із нами – жодної мороки...
Ще, пригадую, паспортів тоді сільським майже не видавали. Вважайте, існувала кріпосна система, негласна, щоправда. А коли дізналися, що я зібрався до духовної семінарії вступати!.. Проте Бог почув мої молитви, і я вивчився, багатьма щаблями духовної кар’єри пройшов. І понад десять років тому, на межі двох систем, почув від одного високопоставленого „есересерівського” чиновника в його кабінеті таке: мовляв, я разом зі своїми віруючими – п’ята колона в Радянському Союзі. Спершу я заперечував, казав: ми сіємо мир у душах співвітчизників, любимо народ, і батьки наші на фронтах гинули за ту вітчизну, в якій ми жили тоді. Пізніше збагнув: а й справді – ми вже самим існуванням своїм, своєю “інакшістю” й духовною силою розхитували безбожницький тоталітарний лад зсередини. І я поклав на те все життя.
– Тепер поговорімо про події церковного життя вже нашого, такого динамічного часу. Їх, подій, немало, і в епіцентрі чи не кожної – Вашої Святості постать. Постать – як би це не велемовно звучало для стороннього вуха – Патріарха, Владики, Князя українського православ’я. Церкви, котра бере свій початок від Великого Володимира, який хрестив колись могутню Київську Русь... Отже, яку з подій недавніх, важливих для православних Київського Патріархату (і не лише для них), Ви хотіли б виокремити зараз? Можливо, це буде слово про Помісний Собор, чимало учасників якого, вочевидь, не випадково з’їхалися до Києва саме на Різдво Христове? Понад те: були у храмі святого Володимира, коли Ви правили там урочисту службу Божу, ієрархи православ’я не лише вітчизняні, а й зарубіжні. Пліч-о-пліч з Вами, пригадуємо, стояв Стефан Посаківський, українець з народження, а нині – розпорядник Церкви в Америці. Людина, яка зініціювала там, за океаном, збір коштів серед української діаспори на відновлення Золотоверхого Михайлівського собору...
– Воістину так. Це був незвичайний, ювілейний Собор, скликаний з нагоди 2000-ліття з’яви на світ Сина Господнього.
– Ваша, Святійший владико, доповідь на ньому була вислухана з величезною увагою, хоча й тривала більше години. Що Ви передовсім хотіли сказати нею, і на яку розмову викликати тих, хто слухав Вас того дня в Українському домі столиці?
– По-перше, наголосити на самому значенні Різдва Христового для людства й насамперед – для нашої вітчизняної пастви. Що Ісус Христос є Сином Божим, що Він з’єднався з людською природою, очистив її від гріха й визволив од смерті.
– Інакше кажучи: дарував життя вічне. А чи для кожного досяжне воно? Чи залежить від того, віриш ти в Бога чи ні?
– Віримо ми чи не віримо, а життя вічне є. Тільки різне: для одних – блаженне, для інших – стражденне. І сенс земного буття людини якраз і полягає в тому, щоб здійснити свій непростий вибір.
– Це й справді зробити непросто. Адже в світі ще так багато гріха й неправедності. То чи не краще було б істинно віруючому християнинові відцуратися такого світу, а Церкві також стати осторонь нього?
– Навпаки, Церква твердить: християнин не повинен уникати світу. Чому? Бо і його, світ, Христос прийшов спасти, а не тільки людину. Адже й світ страждає від гріха, тож Церква покликана очищати його й освячувати. І, звичайно ж, відгукуватися на проблеми сьогодення. А їх, як відомо, дуже багато: екологія, науково-технічний проґрес, біоетика, клонування, інформатика... Всі ці галузі ставлять чимало запитань, на які, вважаємо, Церква повинна дати свою відповідь.
– А чи може?
– Може. Й Помісний Собор Української Православної Церкви Київського Патріархату якраз і намагався це зробити, оприлюднивши своє ставлення до проблем сучасної цивілізації. Зокрема, наш погляд на розвиток науково-технічного прогресу. Адже колесо його, дедалі стрімкіш обертаючись, викинуло із серцевини буття Бога.
– Хіба ж Його можна «викинути»? Адже Він – Творець, джерело життя...
– Так, але в свідомості багатьох – відсутній, там – порожнеча. І те, що ви бачите, чимало хто не помічає або не хоче помічати, засліплений відкриттями й успіхами, часто ефемерними. Ще й хваляться: мовляв, самого Бога за бороду взяли. Оця зарозумілість, яка межує з безвідповідальністю за долю людства, якраз і свідчить про неприйняття Творця нашого й Спасителя – Ісуса Христа.
Через те мені імпонує відверта й глибоко гуманістична позиція всесвітньо відомого вченого-медика Миколи Амосова, висловлена, до речі, на шпальтах “Президентського вісника”. Вірячи в науку, він усе ж зізнається: “Ще добре б вірити в Бога. Тоді будь-які страждання полегшуються. Кажу: Бога немає, але Він існує. І виступаю за релігію, бо без неї не буде моралі. А мораль без Заповідей Господніх неможлива, адже відчуття необмеженої свободи рано чи пізно кидає людину на узбіччя життя. Тож необхідна віра в те, що Бог є, що Він усе бачить, що може покарати чи винагородити, що Він незалежний і вищий Суддя...”
– Те, що людство в масі своїй, зокрема європейська цивілізація, відкинуло Бога й у центр буття поставило не Його, а людину, – помилка глобальна?
– Так, звідси нечувані потрясіння, свідками яких ми з вами є.
– У такому разі й численні екологічні катастрофи, аварії, природні стихійні лиха, які супроводжуються страшними спустошеннями й жертвами, соціальні катаклізми можна сприйняти як попередження Всевишнього?
– А хіба ні? Хіба, скажіть, екологічні біди в Закарпатті чи зовсім недавнє обледеніння, котре спіткало сотні населених пунктів України, – не локальні попереджувальні „потопи” для всіх нас? Тут є над чим замислитися. А передовсім цінності духовні поставити над матеріальними, зійти з дороги самознищення, яке загрожує цивілізації. Для цього – жити так, як Ісус Христос Спаситель вчить: шукайте насамперед Царства Божого, тобто духовних цінностей, а все інше додасться... Оце “все інше”, матеріальне – наслідок нашого духовного життя.
– Дехто вважає: нині, коли довкола так багато жорстокості, – немало вже й просто бути милосердним до ближнього свого, сповідувати альтруїзм як своєрідну релігію. Хотілося б знати Вашу, Святійший владико, думку з цього приводу.
– Альтруїзм будується на природних якостях людини, зокрема на совісті, яка є голосом Божим. І вияви його треба лише вітати. Але це, сказати б, іще не повна духовність, а швидше – гуманізм, що не одне й те саме. Бо гуманізм, повторюю, ґрунтується на природних властивостях людської душі, на совісті. А християнська духовність – на вченні, яке Син Божий приніс на землю. А також на благодаті, котра надається самим Господом для того, аби духовні цінності були для людини пріоритетними як в особистому житті, так і в соціумі. Сьогодні і людство в цілому, й окрема людина, навпаки, дбають переважно про матеріальні блага. І не дуже при цьому переймаються, як здобуто їх: чесною працею чи, навпаки, – знехтуванням і законів, і самого голосу совісті. Звичайно, без хліба насущного не обійтися. Та й певний комфорт не завадить. Але вони – тимчасові, тоді як духовні цінності – вічні, бо всьому земному покладає край смерть. Однак і після неї душа не перестає існувати. Через те саме неминущі цінності треба берегти, дбати про них. А відтак – буде й матеріальне. Будуть і альтруїзм, і соціальна допомога. Бо якщо ви маєте в серці любов, насамперед до своєї сім’ї, дітей, батьків, до всіх тих, хто зустрічається з вами на земному шляху, це вже і є виявом духовності.
– Нині в середовищі творчої інтелігенції, зокрема літературної, чимало й піднесено мовиться про язичництво, про те, що саме воно – істинна віра нашого народу. І навпаки, мовляв, християнська віра – запозичена і чужа.
– Духовність кожен розуміє по-різному, в тому числі й прихильники язичництва. Це, зокрема, РУНвіра та її відгалуження. Але ж християнство, а не РУНвіра, сформувало націю такою, якою вона є сьогодні. Хоча я поважаю романтичну залюбленість декого з вітчизняних письменників у язичницькі традиції. Бо, й справді, чимало елементів тієї прадавньої культури було переосмислено й увійшло до традиції християнської. Але на духовному рівні пропагувати нині язичництво – все одно, що змусити сьогодні грека відмовитись од віри в Ісуса Христа і знову повірити в Зевса або Аполлона.
Я вірю в нашу інтелігенцію, в те, що вона все це переживе як хворобу росту. Адже ми зовсім недавно почали відновлювати християнську ментальність. А чи можна за ці дев’ять чи десять років добитися відчутних зрушень у людській свідомості?..
– Останнім часом з-за кордону в Україну наїхало чимало представників різних релігійних сект. Вони проповідують на телебаченні, орендують величезні зали, де відбуваються скоріше естрадні, ніж релігійні, дійства, на які йде молодь. Люди дивуються: хто дав їм на це право? Обурюються...
– Таке право дав їм Закон України “Про релігійні організації”. Інша річ, нам у проповідях, у спілкуванні з віруючими необхідно підкреслювати: спасіння у вічності може дати лише та Церква, котра духовно відродила народ і уберегла від катастроф, які йому загрожували. Членство в сектах такої гарантії не дає. Справді, там співають пісні, й музика сучасна звучить... Але хіба завдання Церкви – розважати народ, а не нести ідею спасіння, яке починається на цьому світі?
– Чужими руками тільки жар загрібати...
– Безумовно. Через те всю нашу діяльність треба пристосовувати до запитів соціального середовища кінця XX й початку XXI століття, а не вдаватися до примусу, як дехто пропонує. На це держава не піде. А Церква – і поготів. Адже християнство й насильство – поняття несумісні.
Пам’ятаєте постання “білих братчиків” у 1993 році? Тоді наша Церква саме завдяки толерантності й проповідям про Того, Хто несе істинне спасіння, попередила небажаний розвиток подій.
– Багато нині говориться, Святійший владико, про об’єднання православ’я в єдину Помісну Українську Православну Церкву...
– Прагнемо реалізувати цю важливу ідею. Консультуємося з Вселенським Патріархом. Крім того, УАПЦ провела свій Помісний Собор, на якому було заявлено, що вони готові йти до об’єднання. Про те, як це зробити, ми радилися минулорічного листопада в Константинополі. Ієрархи Московського Патріархату на Архиєрейському Соборі в серпні минулого року висловилися проти надання автокефалії або автономії Українській Православній Церкві (МП). Трагедії ми з цього не робимо, об’єднаємося з тими, хто хоче мати єдину Помісну Українську Православну Церкву. Навіть з архиєреями Московського Патріархату, котрі побажають бути разом з нами.
Тішуся, що сьогодні добрі відносини єднають нашу Церкву з Українською Греко-Католицькою Церквою. Як відомо, у нас із нею спільний – православний – обряд. А ще спільне історичне коріння, хрещення за часів князя Володимира. І шістсот років вона належала до єдиної Київської митрополії. Тому серед греко-католиків чимало віруючих, особливо серед інтелігенції, які б хотіли, аби ми й сьогодні були разом. Але це питання досить складне, і вирішення його залежить не стільки від православних, скільки від греко-католиків. І навіть від самого Рима.
– До речі, про очікуваний приїзд Папи Римського Іоана Павла II. Як, на Вашу думку, він має сприйнятися в Україні, і не лише серед віруючих? Нам довелося чути різні міркування з цього приводу.
– Ми – не проти!.. Адже в Україні є католицька паства, і Папа Римський має право приїхати до неї. Як робить він це впродовж усього свого понтифікату: відвідав уже понад сто країн світу, декілька з них – неодноразово. Побував і в країнах православних, скажімо, в Румунії та Грузії, й нічого з православ’ям там не сталося. Не станеться й у нас. А хто думає інакше – не вірить у свою силу. А ми віримо.
Крім того, приїзд Іоана Павла II в Україну важливий з точки зору становлення Української держави, яка прагне увійти до європейської спільноти. По-друге, щоб відродити християнські чесноти, необхідно, аби самі віруючі жили між собою по-християнськи. Приїзд Папи Римського саме і сприятиме налагодженню таких взаємин між Церквами. А ще до цього хотіли б вітати в нас у Києві Вселенського Патріарха Варфоломія. І це – не менш важливо. Адже Україна переважно православна держава.
– Як, на Ваш погляд, треба розглядати християнську ідею в контексті національної? Чи не суперечать вони одна одній?
– Християнство – релігія кафолична, тобто охоплює все людство, живих і померлих. Але водночас не залишає поза увагою ні особистості, ні нації. Пригадайте епізод із Біблії: Ісус Христос, посилаючи апостолів на проповідь, мовить, щоб вони йшли насамперед до Ізраїлю. Тобто туди, де Він народився. Хоча Христос є Спасителем усього світу. Через те відповідь на запитання про те, чи суперечить християнство розбудові нації, може бути одна: аніскільки. Навпаки, лише підтверджує її. І натхнена Богом праця в ім’я рідного народу не виключає любові до інших народів, інших культур. Тому любити треба ближнього свого, а ближнім нашим є кожна людина, котра зустрічається на земному шляху, незалежно від національності.
Візьміть, наприклад, євангельську притчу про самарянина. Він же був іноземцем, не ізраїльтянином. Але Сам Господь указав: оце ваш ближній... Тому ми повинні йти шляхом і християнським, і нашу національну ідею розбудовувати.
– Наскільки важливо, на Вашу думку, Святійший Патріарше, те, якою мовою ведеться проповідь у церкві?
– Це – архиважливо. Апостол Павло говорить: краще сказати п’ять слів зрозумілою мовою, ніж безліч – незрозумілою. Тому Дух Святий у день П’ятдесятниці наділив апостолів даром говорити різними мовами, аби нести у світ Євангеліє Христове мовою, зрозумілою тим племенам і народам, де Слово Боже проповідуватиметься. Через те ми й наполягаємо на тому, щоб і в Україні богослужіння велися українською. Але це не означає, що зовсім не повинно бути церковнослов’янської чи російської, чи інших мов, якими розмовляють меншини у нашій країні. Адже, як говорив апостол Павло, мова – це дар Божий для спілкування з Господом і між собою. Вона дана для того, аби ми мали змогу порозумітися.
– Дякуємо, Святійший владико, за щиру й цікаву розмову. Переконані: слово Ваше не залишило байдужими читачів. А що Ви хотіли б сказати їм наостанок?
– Господь дав нам з вами, браття і сестри, рідкісну можливість увійти в третє тисячоліття. І, звісно, хочеться бачити в ньому себе, рідних своїх здоровими й упевненими в завтрашньому дні. Це можливо, якщо економіка й політика будуть реформовані на ґрунті духовного відродження кожної людини. Вірю: Україна стане державою християнською, а відтак – процвітаючою. Варто лише очистити своє життя від усього, що заважає Богові увійти в наші серця.
Нехай Господь зміцнить вас і підтримає Своєю десницею. Будьте щасливі! Амінь.
Богдан БІЛЕЙЧУК,
заслужений журналіст України,
Олександр КАВУНЕНКО,
газета “Президентський вісник”, 17–23 лютого 2001 року